Пользовательский поиск

Книга Сознание говорит. Содержание - Глава 9. Что делать

Кол-во голосов: 0

Вы имеете в виду «мы» можем достичь этого? Если «мы» можем достичь этого, почему мы этого не сделали?

Из-за отсутствия осознавания. Из-за того, что человек считает, что он обособленное существо и что он незавершен.

Отсутствие понимания… да, я согласен. Отсутствие понимания, что у него нет свободы волеизъявления и отсюда желание все изменить, вместо того, чтобы принять, что это То-что-есть.

Я не хочу сказать, что даже если это будет принято, мир будет в каком-то ином состоянии. Мир находится в том состоянии, в каком он есть, потому что это как раз то, что должно быть. Поймите, пожалуйста, я не пессимист. Я просто говорю, что если мир не должен взорваться, что может помешать двум или двадцати, или двумстам самых влиятельных людей в мире получить извне мысль, которая могла бы мгновенно изменить всю ситуацию? Что может помешать этому случиться? Ничего.

Значит, можно думать о более желанном мире, не отвергая и не критикуя того, что имеем сейчас?

Думать, да. Я имею в виду, вы можете думать об идеале, о состоянии совершенства. Так что если вам доставляет удовольствие думать об этом состоянии идеального совершенства, пожалуйста, думайте.

Глава 9. Что делать

Общее обсуждение

В тот момент, когда я осознаю, что я был поглощен мыслями о будущем, размышляющим умом, могу я предпринять что-нибудь конкретное?

Ничего. Абсолютно ничего.

Следующий момент позаботиться сам о себе? Я могу забыть о нем и снова начать думать о будущем?

Верно. Я говорю о том, что происходило слушание с определенным количеством восприимчивости. Иначе даже этот вопрос не возник бы. Так что это восприимчивое слушание превратится в понимание, и это понимание станет наблюдением, которое необходимо для того, чтобы избежать вовлечения. Именно размышляющий ум, «я», несмотря на понимание, задает вопрос: «Что же мне теперь делать?» Ответ таков: «Не делайте ничего».

Это значит эффективное игнорирование размышляющего ума. Единственное, от чего этот размышляющий ум съеживается, так это когда его игнорируют. Другого пути положить ему конец нет.

В практике випассаны одним из методов возвращения к настоящему является сосредоточение на каком-либо телесном ощущении. Это похоже на то, что вы только что говорили.

Нет, такое действие является все тем же наблюдением ума умом, ментальным процессом. Самоисследование не означает того, что каждый раз, когда возникает мысль, человек должен методично начинать размышлять таким образом: «Кому пришла в голову эта мысль? Я не есть это тело» и так далее. Все это находится в длительности и во времени, не так ли?

Все, что бы ни происходило в длительности и во времени, является вовлечением. Так что вместо того, чтобы вовлекаться в ментальный процесс, проще и эффективнее оставаться в состоянии радостного приятия. Мысль возникает, она наблюдается и прекращается. Наблюдение не нуждается в каких-либо ментальных процессах.

Какой самый лучший способ достижения понимания, что я не являюсь исполнителем?

Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы — лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу.

Но человек может понимать это в какой-то момент времени, а затем оставшуюся часть дня он опять считает себя исполнителем.

О да! Но это должно быть так. Пусть будет так!

Но понимание как бы отсекается…

Наоборот, оно не остается отсеченным. Оно проникает в самую глубину существования, в саму основу существования. Вам не нужно повторять снова и снова: «Я есть, я живой». Не нужно говорить: «Я — человек». Знание здесь. Если все эти мысли возникают, то это лишь временное затуманивание осознавания. До какой степени произойдет это затуманивание, не находится в ваших руках. Нет такого приема, который «я» может использовать, чтобы заставить эти мысли уйти.

Значит, один момент чистого понимания, что я не являюсь исполнителем, более важен, чем менее глубокое понимание?

Абсолютно верно. Сколько времени на это потребуется — не имеет значения.

Много раз в книге «Я Есть То» Махарадж наставляет людей держаться этого ощущения «Я есть».

Этот ответ был дан человеку, которому нужно было делать что-то. Если этому человеку действия, карма йогину, сказать: «просто пойми», ему это будет чрезвычайно трудно.

Мне было трудно понять, к кому обращался Махарадж, говоря: «Пребывайте в Я есть». Он явно адресовал это кому-то. И этот вопрос глубоко волновал меня в течение шести месяцев. Это также и ваш вопрос.

Да, но я надеюсь, это не будет длиться шесть месяцев.

Можете быть благодарны, если это не будет длиться шесть лет! Но это основной вопрос. Этот вопрос донимал меня каждое утро и продолжал донимать весь день. Наконец произошло это внезапное понимание того, что указания: «Просто будьте» или «Пребывайте в Я есть» не адресовались некоему «я». Если я принял основную истину, что «я» — это просто видимое проявление в Сознании, делать было больше нечего. Это понимание не приходит быстро во всех случаях. Пока оно не наступило, пока процесс этого приятия стабилизируется, Махарадж обращается к этому «я», которое нуждается в определенном руководстве. Он не адресовал эти наставления тем, кому они не были нужны. Основные факты он уже изложил — что нет такого объекта, как человеческое существо, независимое и обособленное, имеющее независимость в выборе и принятии решения, имеющее свободу волеизъявления. Простая видимость не может иметь никакой свободы волеизъявления.

Что касается самого Махараджа, то по своей природе и интуиции он был склонен к преданности и поклонению, то есть к бхакти. Каждый вечер он посещал храм и распевал бхаджаны. Он рассказывал: «У меня был очень хороший голос, и я наслаждался этим пением, мне это доставляло огромное счастье. Меня не интересовало ни знание, ни повторение имени Бога. Это то, что мне нравилось делать, и я делал это».

Однажды один из его друзей, который ходил к некоему гуру, настоял на том, чтобы Махарадж пошел вместе с ним. И Махарадж пошел. По традиции они решили взять гирлянду цветов. «Даже эту гирлянду цветов, как символ почитания, купил мой друг», — сказал Махарадж. Основным учением этого гуру было то, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность, что это просто видимое проявление в Сознании. Махарадж сказал: «Я принял это; наверное, потому, что я был безграмотным. Интеллект не был развит до такой степени, чтобы ему хотелось знать „почему“ и „по какой причине“. Какова бы ни была причина этого, я смог принять — и на этом все закончилось».

Махарадж продолжал ходить на бхаджаны, но в то же время в его сердце это понимание пустило глубокие корни. Постепенно его посещения храма прекратились, но он сам не прилагал к этому никаких усилий.

* * *

Насчет пребывания в «Я есть» Махараджа спросили: «Что вы делали?» Он ответил: «Я пошел к своему гуру, и он сказал мне пребывать в „Я есть“. Я сделал так, и через три года произошла реализация». Позже он расширил эту информацию, сказав, что бы он пребывал в этом «Я есть» все больше и больше. Значит ли это, что наблюдение постоянно возникало, и он просто осознавал его все чаще и чаще до тех пор, пока не перестал вообще выходить из этого состояния?

Верно. Поэтому я говорю, что вы не можете постоянно говорить в пассивном залоге. Все, что может сделать Махарадж, это повторять, что нет никакого «я», которое пребывало бы где-нибудь. Пребывание в «Я есть» происходит. Это должно быть понято в пассивном залоге.

74
© 2012-2016 Электронная библиотека booklot.ru